Бутпарастардын майрамдары деген эмне?

2024 Автор: Priscilla Miln | [email protected]. Акыркы өзгөртүү: 2024-02-18 05:31

Ата-бабаларыбыздын бутпарастык майрамдары жөнүндө сөз баштоодон мурун, балким, «бутпарастык» түшүнүгүн түшүнүп алганыбыз оң. Окумуштуулар азыр бул терминдин бир түшүнүктүү чечмелөөнү бербөөгө аракет кылып жатышат. Буга чейин, азыркы коом Жаңы Келишимге "бутпарастык" түшүнүгүнүн пайда болушуна милдеттүү деп эсептелген. Анда чиркөө славян тилинде «Иазыцы» деген сөз «башка элдер» деген түшүнүккө, башкача айтканда христиан дининен айырмаланган динге ээ болгондорго туура келген. Славян маданиятын изилдеген тарыхчылар жана филологдор бул түшүнүктүн ыйык мааниси эски славяндардын «бутпарастык» деген сөзүндө жатат деп эсептешет, ал азыркы тилде «бутпарастык» сыяктуу угулат, башкача айтканда, тууганчылыкты, уруктук жана кандык байланыштарды урматтоо. Биздин ата-бабаларыбыз чындап эле үй-бүлөлүк байланыштарга өзгөчө корккондук менен мамиле кылышкан, анткени алар өздөрүн бардык нерсенин бир бөлүгү деп эсептешкен, демек, Жаратылыш-Энеге жана анын бардык көрүнүштөрүнө байланыштуу болгон.

Күн

Кудайлардын пантеону да табияттын күчтөрүнө негизделген жана бутпарастардын майрамдары бул күчтөрдү урматтоо жана туура урматтоо үчүн себеп болгон. Башка байыркы элдердей эле, славяндар да Күндү кудайлашкан, анткени жашоо процессинин өзү жарык нурдан көз каранды болгондуктан, негизги майрамдар анын асмандагы абалына жана бул абалга байланыштуу өзгөрүүлөргө арналган.

Бутпарастык күн майрамдары

Байыркы славяндар башка астрономиялык объектилерге салыштырмалуу Күндүн абалына туура келген күн календары боюнча жашашкан. Жыл күндөрдүн саны менен эмес, Күн менен байланышкан төрт негизги астрономиялык окуя боюнча эсептелген: кышкы күн тоқушу, жазгы күн менен түндүн теңелүүсү, жайкы күн тоқушу, күзгү теңелүүсү. Демек, бутпарастардын негизги майрамдары астрономиялык жыл ичиндеги табигый өзгөрүүлөргө байланыштуу болгон.

Негизги славян майрамдары

Байыркы славяндар жаңы жылды жазгы күн менен түн теңелген күнү башташкан. Кыштын жеңишинин бул улуу майрамы Комоедица деп аталды. Жайкы күн тоқушуна арналган майрам Купайл күнү деп аталды. Күзгү күн-түн теңелүүсүн Вересен менен майрамдашты. Кыш мезгилиндеги негизги майрам кышкы күн тоқушу - бутпарастык Коляда майрамы болгон. Ата-бабаларыбыздын төрт негизги майрамы Күндүн инкарнацияларына арналган, ал астрономиялык жылдын мезгилине жараша өзгөрүп турат. Жаркыраган нурга адамдык сапаттарды ыйгаруу менен славяндар күн жыл бою өзгөрүп турат, анын жашоосундагы адам сыяктуу эле деп эсептешкен. Чынында, акыркысынан айырмаланып,кышкы күн тикесинен мурунку түнү өлүп жаткан кудай эртең менен кайра төрөлөт.

Коляда, же Юле-Солстиц

Астрономиялык кыштын башталышы, кышкы күн тыныгуусунун улуу бутпарастык майрамы, Күндүн кайра жаралуусуна арналган, ал кышкы күн тикесинен (21-декабрда) таңга маал төрөлгөн наристе менен аныкталган. Майрамдар эки жумага созулуп, улуу Юле 19-декабрда күн батканда башталды. Бардык туугандар Күндүн Рождествосун майрамдоого чогулушту, сыйкырчылар жиндерди коркутуу үчүн от жагып, майрамдык тойго бара жаткан конокторго жол көрсөтүштү. Жаңыланган Күндүн жаралышынын алдында жамандыктын күчтөрү өзгөчө активдеше алмак, анткени эски Күн Световиттин өлүмү менен жаңы Коляданын төрөлүшүнүн ортосунда мезгилсиздиктин сыйкырдуу түнү болгон. Биздин ата-бабаларыбыз башка дүйнөнүн күчтөрүнө туруштук бере алат деп ишенишкен.

Бул түнү славяндар Күндүн төрөлүшүнө жардам берүү үчүн ритуалдык от жагышкан. Турак жайларды, короо-сарайларды тазалап, жуунуп, тартипке келтиришти. Жана отто алар эски жана керексиз нерселердин баарын өрттөштү, символикалык жана түзмө-түз өткөндүн жүгүн таштап, кайра жаралган Күндү эртең менен тосуп алуу үчүн. Дагы эле өтө алсыз кышкы күн Коляда (Колонун мээримдүү туунду, б.а. тегерек) деп аталып, күн өткөн сайын күчөп, күн көбөйө баштаганына сүйүнүшкөн. Майрамдык иш-чаралар календарыбыз боюнча 1-январда күн батканга чейин уланды.

Сыйкырдуу түнү

Эң көпбайыркы славяндар, азыркы адамдар сыяктуу эле, юль айынын он экинчи түнүн (31-декабрдан 1-январга чейин) жомоктогудай жана сыйкырдуу деп эсептешкен жана аны күлкүлүү маскалар, ырлар жана бийлер менен майрамдашчу. Бул түнү көңүл ачуу салты гана эмес, ушул күнгө чейин сакталып калган. Заманбап балдар тынчтандыруу жана ошону менен эгиндерин үшүктөн сактоо үчүн байыркы славяндар зыярат кылуу үчүн чакырган бутпарастык кудайы Аяз Атаны күтүүгө кубанычта. Жаңы жылдык майрамдарга даярдануу менен заманбап адамдар балатыны жаркыраган гирляндалар менен кооздошот, эшикке жаңы жылдык гүлчамбарлар тагылып, бул христиандык Рождество деп ишенип, таттуу дасторконго печенье жана торттор көп коюлат. салт. Чынында, дээрлик бардык атрибутика бутпарастык Юледен алынган. Кышында бутпарастардын майрамдары да өткөрүлчү - Колядный Рождество убактысы жана Аялдарды урматтоо. Аларды ыр, бий, Рождество төлгөлөрү жана тойлор коштоду. Майрамдын жүрүшүндө адамдар жаш Күндү жакшыраак жана жаңыланган жашоонун башталышынын символу катары даңкташты.

Комоедица

Жазгы күн менен түндүн теңелген күнү (20-21-март) Жаңы жылдын башталышына, жаздын жолугушуусуна жана кышкы суукту жеңүүгө арналган майрам болгон. Христиандыктын пайда болушу менен ал алмаштырылып, убакыттын өтүшү менен чиркөө календары боюнча жылдын башына которулган, азыр Масленица деп аталат. Бутпарастардын «Комойедица» майрамы эки жума бою, бири жазгы күн менен түн теңелгенге чейин, экинчиси кийинчерээк белгиленчү. Бул учурда, славяндар күндүн бекемделген жана күч-кубат алуу урмат. Бала кезиндеги Коляда атын Ярило деп өзгөрткөн күн кудайы карды эритип, табиятты кышкы уйкудан ойгото тургандай күчтүү болгон.

Улуу майрамдын ата-бабаларыбыз үчүн мааниси

Мааракеде ата-бабаларыбыз кыштын сөлөкөтүн өрттөшкөн, анткени көбүнчө суук эле эмес, ачка да болгон. Жаздын келиши менен кышында суук өлүмдүн персонализациясынан коркуу сезими жок болду. Жазды тынчтандыруу жана анын эгиндерге жагымдуулугун камсыз кылуу максатында жаз эненин даамын татыган пирогдун кесимдерин талаанын эриген жерлерине коюшкан. Майрамдык тойлордо славяндар жылуу мезгилде жумушка күч-кубат алуу үчүн чын жүрөктөн тамак жей алышкан. Жазында бутпарастардын жаңы жылдык майрамдарын белгилешип, тегерек бийлерди бийлешип, көңүл ачып, салтанаттуу дасторконго курмандык чалынуучу тамактарды - формасы жана түсү боюнча жазгы күндү элестеткен куймактарды даярдашкан. Славяндар жаратылыш менен гармонияда жашагандыктан, анын флорасы менен фаунасын ыйык тутушкан. Аюу абдан кадыр-барктуу, атүгүл кудайга айланган жаныбар болгон, ошондуктан жаздын башталышы майрамында ага куймак түрүндөгү курмандык чалган. Комоедица деген ат да аюу менен байланыштуу, аны ата-бабаларыбыз ком деп аташкан, ошондуктан “комам үчүн биринчи блин” деген макал аюуга арналган дегенди билдирет.

Купайла, же Купала

Жайкы күн тоқушу (21-июнь) күн кудайын даңктайт - күчтүү жана күчкө толгон Купайылды, түшүмдүүлүк жана мол түшүм берет. Астрономиялык жылдын бул улуу күнү бутпарастык жайдын башында туратмайрам жана күн календары боюнча жайдын башталышы. Славяндар кубанып, көңүл ачышты, анткени бул күнү алар оор жумуштан тыныгуу алып, Күндү даңазалай алышат. Адамдар ыйык отту тегерете бийлеп, анын үстүнөн секирип, тазаланып, суусу бул күнү өзгөчө дарыяга жуунушкан. Кыздар алардын кудалашып, жыпар жыттуу чөптөрдөн жана жайкы гүлдөрдүн венокторун болжолдоп көрүштү. Алар кайыңды гүлдөр жана ленталар менен кооздоп коюшкан – дарак өзүнүн кооз жана ажайып кооздугунан улам түшүмдүүлүктүн символу болгон. Бул күнү бардык элементтер өзгөчө айыктыруучу күчкө ээ. Кандай бутпарастык майрамдары табияттын сыйкырына байланыштуу экенин билгендиктен, Купаладагы сыйкырчылар ар кандай чөптөрдү, гүлдөрдү, тамырларды, кечки жана таңкы шүүдүрүмдөрдү даярдашкан.

Сыйкырдуу түндүн сыйкыры

Славян сыйкырчылары Купайланын жактыруусуна ээ болуу үчүн көптөгөн ырым-жырымдарды жасашкан. Сыйкырдуу түнү алар кулактуу талааларды кыдырып, жиндердин сыйкырын айтып, мол түшүм алууга чакырышты. Купаладан биздин ата-бабаларыбыз ушул жомоктогудай түндө гана гүлдөгөн, кереметтерди жасай алган жана кенчти табууга жардам берген сыйкырдуу папоротник гүлүн тапкысы келген. Көптөгөн элдик жомоктор Купаладагы гүлдөгөн папоротникти издөө менен байланышкан, демек, бутпарастардын майрамдары сыйкырдуу нерсени алып барган. Албетте, биз бул байыркы өсүмдүк гүлдөгөн эмес экенин билебиз. Ал эми сыйкырдуу гүлдөө үчүн бактылуу адамдар тарабынан кабыл алынган жаркырап, кээде папоротниктин жалбырактарында пайда болгон фосфоресценттүү организмдер пайда болот. Бирок түн жана издөө кызыктуу болбойбу?

Жаз

Күзгү күн менен түндүн теңелишине (21-сентябрь), түшүмдүн бүтүшүнө жана астрономиялык күздүн башталышына арналган майрам. Майрам эки жумага созулду, биринчиси күн менен түн теңелгенге чейин (Индия жайы) - бул мезгилде алар түшүмдү эсептеп, келечекке чейин керектөөнү пландаштырышкан. Экинчиси - күзгү күн менен түндүн теңелишинен кийин. Бул майрамдарда биздин ата-бабаларыбыз даанышман, карыган күн Световитти даңазалап, берекелүү түшүм үчүн кудайга ыраазычылык билдирип, келерки жыл берекелүү болсун деп ырым-жырымдарды жасашкан. Күздү тосуп, жайды узаткан славяндар от жагып, тегерек бийлерди бийлешти, турак-жайларындагы эски отту өчүрүп, жаңысын туташтырышты. Алар үйлөрдү боо буудай менен кооздоп, майрамдык дасторкон үчүн жыйналган түшүмдөн түрдүү пирожкилерди жасашты. Майрамдык салтанат чоң масштабда өтүп, дасторкондор идиш-аяктарга толуп, эл Световитке ушундай берешендиги үчүн ыраазычылык билдиришти.

Биздин күндөр

Христиан дининин пайда болушу менен ата-бабаларыбыздын байыркы каада-салттары дээрлик жок болуп кетти, анткени көбүнчө жаңы дин жакшы сөз менен эмес, от менен кылыч менен отургузулган. Бирок, ошентсе да, элдин эс тутуму күчтүү, чиркөө кээ бир каада-салттарды жана майрамдарды жок кыла алган эмес, ошондуктан жөн гана маанисин жана атын алмаштырып, алар менен макул болгон. Кайсы бутпарастык майрамдар христиандык майрамдарга кошулуп, өзгөрүүгө дуушар болгон жана көбүнчө убакыттын өзгөрүшүнө дуушар болгон? Көрүнүп тургандай, бардык негизгилери: Коляда - Күндүн төрөлүшү - 21-декабрда (католик Рождествосунан 4 күндөн кийин), Комоедица - 20-21-мартта (Shrovetide - сыр жумалыгы, жылдын башына жылдырылган. Пасха орозосу),Купайл - 21-июнь (Иван Купала, христиандык ырым Иван Чөмүлдүрүүчүнүн туулган күнүнө байланыштуу). Вересен - 21-сентябрь (Бүбү Мариямдын туулган күнү). Демек, өткөн кылымдарга жана диндин өзгөрүшүнө карабастан, түпнуска славян майрамдары өзгөртүлгөн формада болсо да, жашап келе жатат жана өз элинин тарыхына кайдыгер караган ар бир адам аларды кайра жандандыра алат.